Eleições Antecipadas

Não se assustem. Contrariamente a muitos (são muitos os cargos na nossa aldeia), não tenho poder para invocar o assunto. Mas, como cidadã, também eu posso falar de política. É muito raro, porque nisto e no futebol, somos todos especialistas… Aqueles que, como eu, não jogam mas se atrevem a emitir uma opinião sobre o jogo são imediatamente fulminados pela claque e não é inusitado que se peça ao árbitro que dê um jeitinho para nos passar cartão vermelho (apesar de estarmos na bancada).

Apesar do risco, gostava de deixar alguns tópicos de reflexão. Primeiro, porque é que as campanhas políticas insistem sistematicamente no colectivismo, no “todos como um só”? As sociedades estão longe de ser homogéneas. Porque teremos de fingir que somos todos iguais? Uma coisa é agirmos solidariamente, outra coisa é sermos fundidos num mesmo pensamento (o que já me cheira à formação de soldadinhos). A política tende à submissão, ainda que encapotada, e o que é pior, “para nosso bem” - como se nós, deficientes mentais, não soubéssemos o que nos faz bem!

Segundo, porque é os membros de um grupo, sendo vários, obedecem a um só, ainda que muitas vezes o detestem subliminarmente? Nietzsche disse que as sociedades são um conjunto de promessas que os membros do grupo fazem uns aos outros, pelo que se pressupõe ter de haver uma autoridade que garanta o cumprimento destas. A autoridade, primus inter pares, tem sempre um certo halo de temor sagrado e venerável. O seu poder sobre-humano é-lhe dado pelos restantes e não raro se converte num tabu, eventualmente perigoso a longo prazo, até para o próprio. De facto, um líder tem sempre de lutar contra a sua própria sede de capricho absolutista e, ao mesmo tempo, manter uma aura. É por ser tão difícil que líderes existem poucos; mas governantes temos às centenas.

Terceiro, a democracia foi uma grande invenção e não conheço sistema melhor. Mas, dado que é a vitória da maioria, contém um paradoxo terrível: todos nós conhecemos mais pessoas ignorantes do que pessoas inteligentes e mais maldade do que bondade no mundo… Logo, é de prever que as soluções melhores não serão as escolhidas. Como exemplo, vejam as consultas públicas sobre qualquer assunto: toda a gente se atropela e verifica-se que os conhecimentos da maioria dos intervenientes são muito débeis.

Quarto, gostava de viver numa sociedade em que o Estado e o indivíduo não estivessem em guerra. Actualmente, são dois irmãos que se culpam do seu mal-estar. O Estado foi organizacionalmente criado para o indivíduo, decorre dele, e o indivíduo detém valores – isto anda esquecido. Hoje o Estado está convencido que ordena e institui valores ao indivíduo e este, por seu lado, demite-se, diz que o Estado “tem direito” e chora. O direito é uma convenção humana, não nasceu dos genes. Os Direitos Humanos, necessariamente genéricos e universais, carecem de adaptações e estas jamais existirão por parte daqueles que estão melhor instalados (ou alguém já ouviu falar de donos de escravos abolicionistas?).

Quinto, os partidos deveriam ser um meio de participação política… mas são um fim em si mesmos. A política, per se, trabalha em prol do desenvolvimento da sociedade; os políticos trabalham em prol da sua promoção esquecendo que o maior interesse humano é gregário.

Sexto, preocupa-me a enorme limitação de liberdades por parte das instituições. Será por medo? E que deduções tirar de um Estado com medo que nos limita “para nosso bem”? Os maiores inimigos da liberdade têm sido os grandes carniceiros da História. Não é pelo risco de haver quem se atire do nono andar que temos de ser todos obrigados a viver no rés-do-chão…

Sétimo, a política já não é a organização da vida dos cidadãos. Tornou-se, para uns, opressiva; para outros, um projecto de marketing. É esta a suprema ambição de um governante?

Assim, arriscamo-nos a que os abstencionistas ganhem as eleições. Arriscamo-nos àquela frase humorística do escritor açoriano Álamo de Oliveira: “Se os abstencionistas ganharem as eleições, eles que formem governo!” É a piada mais séria que já ouvi.

Responsabilidade

“A tendência do indivíduo médio é para regredir emocionalmente assim que se torna membro de um grupo” disse Scott Peck, médico ao serviço do Exército Americano durante a Guerra do Vietname. Nos seus escritos sobre o massacre de civis em Mylai pelas forças do batalhão americano “Charlie”, Peck começa por considerar os factos: os civis eram sobretudo crianças, mulheres e idosos; os soldados que puxaram das armas não terão sido mais de 50 (os restantes 200 terão assistido ao massacre sem o tentar impedir); no ano seguinte ao crime, ninguém na Força de Comando Especial ignorava as atrocidades cometidas e ninguém (sublinhe-se, ninguém) as revelou. O crime só se tornou público porque um ex-militar (não pertencente à Força, mas que ouvira o relato por via de um amigo) escreveu uma carta ao Congresso Americano que, como tal, foi compelido a agir.

A complexidade do acontecimento não cabe numa crónica, muito menos a ramificação mental de fragmentação da consciência que ocorreu num grupo de homens convencidos de que massacrar inocentes não só não era crime como era um dever patriótico à causa grupal a que esse Outro se opunha pela sua existência de pertencente a um grupo que não o seu. Não confessaram porque, no seu distorcido esquema mental, não havia culpa a registar, mas sim o cumprimento de um dever.  

Mas os restantes? Porque não falaram de Mylai? Primeiramente, por cobardia. Esses sentiam a culpa do sucedido e sabiam que os esperava uma lei marcial se o acontecimento fosse descoberto (encobrir um crime constitui crime em tempo de guerra). Segundo, por anestesia psíquica, um conhecido fenómeno de quem sobreviveu a situações de stress intenso e prolongado: após algum tempo em condições sub-humanas, as defesas emergem e o ser humano protege-se pela anestesia de emoções, i.e. o que antes o perturbava deixa de ser relevante (exemplo extremo: se antes o horrorizava ver queimar corpos, passada uma semana é ele mesmo que os atira para a fogueira se entender que de tal depende a sua sobrevivência, ainda que seja apenas a sobrevivência social). Em terceiro lugar, por imaturidade emocional – aqui, seria necessário explanar o modo como se escolhem os indivíduos para pertencer a um determinado grupo e porque é que alguém é “cão de caça” ao invés de “caçador”. Regra geral, soldados têm personalidades influenciáveis, dependentes e descontroladamente agressivas, servindo para a linha da frente, enquanto oficiais fazem lavagens de cérebro, usam de frieza e maquiavelismo e jamais se colocariam em situações de perigo. Qual deles o mais perigoso? E o mais culpado?

Os seguidores de Hitler estavam convencidos que a purificação da raça não era um pecado… era um dever para com os humanos e o mundo. Já para o esquemático Hitler, a convicção era outra: a sua questão pessoal encontrou um escape na matança e, adicionalmente, o seu ego ficou satisfeito por encontrar uma multidão de seguidores que, ainda que não pela mesma razão, o apoiavam.

Uma das formas mais seguras de fomentar o ódio contra o Outro é convencer “soldados” de que fazem parte de um grupo, coeso e orgulhoso, sendo o Outro uma ameaça (este simples esquema funciona nos jogos de futebol, na política e até nas reuniões internacionais). De acordo com todas as teorias sobre as tribos, tenhamos em conta que se um indivíduo não tolera bem a crítica nem o falhanço, um grupo – ferido no seu orgulho ou em risco de queda – é triplamente mais rancoroso e perverso nos seus ataques de narcisismo e de (suposta) defesa exacerbada.

Resta uma questão: e a opinião pública? Ao saber de Mylai, ao saber de “n” atrocidades, porque não se manifesta? Porque dizemos “não é comigo” e desresponzabilizamos as questões, empurrando para o patrão, o vizinho, o Governo ou os especialistas? Porque é que nunca sabemos de nada nem queremos confusões com ninguém? Não será pelas mesmas razões - inércia, cobardia, protecção da própria pele, anestesia de grau elevado?

Existe uma velha expressão judaica da Ética dos Pais que vos deixo aqui “se não eu para mim, quem para mim? E quando eu sou só para mim, quem sou eu? E se não agora, quando?”  

O Grande Enigma de Tomas Tranströmer

Colectânea de poemas de um autor que, segundo o próprio, é conhecido pela sua “pouca produtividade literária”. Com efeito, Tranströmer, vencedor do Nobel em 2011 pelas “suas imagens condensadas e translúcidas que nos dão um novo acesso à realidade”, escreveu pouco mais de uma dezena de livros de poesia, mas está traduzido em mais de 50 línguas. O Grande Enigma são cinco pequenos poemas e vários haiku (note-se que são haiku feitos à moda sueca, adaptando esta forma japonesa, o que, em versões traduzidas, nos transporta, ainda para um terceiro universo linguístico!). A estrutura simples e silábica surpreende porque consegue encaixar em si uma profundidade que não necessita de arranjos barrocos.

A vida de Tranströmer foi peculiar, como a de todos os homens notáveis. Educado apenas pela mãe numa melancólica ilhota da Suécia, formou-se em Psicologia e Literatura. Trabalhou como psicólogo num casa de correcção juvenil, o que mais acentuou a sua veia trágica e nostálgica. Mais tarde, sofreu um AVC que lhe deixou paralisado o lado direito do corpo e o impossibilitou de falar. Mas Tranströmer, lutador por natureza e por experiência de vida, continuou a escrever poesia e a tocar piano, auto-ensinando-se a fazer ambos apenas com a mão esquerda, de modo tão notável que chegou a dar recitais líricos. Na Suécia, alcunharam-no de “poeta milhafre” (buzzard poet) pois dizem que a sua poesia perspectiva o mundo como se ele planasse em grandes alturas.